4. La explicación metafísica de la realidad.

Albert Camus: El mito de Sísifo.

"No hay sino un problema filosófico realmente serio: el suicidio. Juzgar que la vida vale o no la pena de ser vivida equivale a responder a la cuestión fundamental de la filosofía. El resto, si el mundo tiene tres dimensiones, si las categorías del espíritu son nueve o doce, viene después. Se trata de juegos; primero hay que responder. Y si es cierto, como asegura Nietzsche, que un filósofo, para ser estimable, debe predicar con el ejemplo, se comprende la importancia de esta respuesta, pues precederá al gesto definitivo. Se trata de evidencias sensibles para el corazón, mas es preciso profundizar en ellas para que el espíritu las tenga claras."

1ª  Según el autor, ¿la actitud filosófica fundamental es la curiosidad o el agobio?

2ª ¿Cómo llama el autor a las preguntas cosmológicas? ¿Por qué no son ciencia primera?

3ª ¿Por qué el juicio sobre si la vida vale o no la pena es la ciencia primera o metafísica?

4ª Así entendida, ¿la metafísica como ciencia primera, es también ciencia general?

5ª Además de las respuestas materialista y espiritualista a la pregunta metafísica radical, ¿propone el autor alguna otra?

Platón: Menón o de la virtud.

"Menón.- Pero ¿cómo vas a buscar, Sócrates, una cosa de la que ninguna manera sabes lo que es ? Entre tantas cuestiones desconocidas, ¿qué punto concreto propondrás para la investigación? Y, suponiendo que casualmente des con el aspecto acertado, ¿en qué lo vas a reconocer, dado que no lo conoces?

Sócrates- Comprendo lo que quieres decir, Menón. ¡Qué tema tan estupendo de disputa filosófica nos aportas con ello! Es esta la teoría según la cual no es posible buscar ni lo que se conoce ni lo que se desconoce: lo que se conoce, porque, al conocerlo ya, no se tiene necesidad de buscarlo; lo que se desconoce, porque uno ni tan siquiera saber lo que se ha de buscar."

a) Indica los paralelismos entre este texto y el de Camus.


Página 88. Aristóteles: Metafísica.

1) De qué dos tipos de ciencias habla Aristóteles.

Hay una ciencia general y hay ciencias particulares.

2) ¿Crees que usa la palabra "ciencia" en el mismo sentido que el que manejamos en la actualidad?

Ciencia para Aristóteles es todo saber que es capaz de explicar las causas de lo que estudia. Hoy en día, la ciencia también es el saber que explica las causas de lo que ocurre.

La diferencia entra las dos ciencias se encuentra en el tipo de causas que buscan. La ciencia actual se interesa por las variables que intervienen en un fenómeno de tal manera que puedan ser repetidas en un experimento y expresadas matemáticamente. En cambio, las causas de la ciencia de Aristóteles no son matematizables ni buscan ser reproducidas en un experimento. Lo que tratan es de definir la esencia de eso que se estudia: "¿qué es?". La ciencia general explica la causa por la que es lo que es (en lugar de no ser). Las ciencias particulares explican la causa por la que lo que es, es eso en lugar de ser otra cosa.

Además, hay otra diferencia.  A la ciencia actual solo le interesan los fenómenos "observables" (aunque no sean a simple vista como los que se observan por telescopios o microscopios). A la ciencia antigua le interesan sobre todo las realidades inobservables que hacen que las cosas que vemos sean como son. Las metafísicas espiritualistas, por ejemplo, sostienen que la realidad observable es solo apariencia. Que la verdadera realidad está tras las apariencias. Dentro de estas metafísicas espiritualistas, para Platón, por ejemplo, la verdadera realidad no es lo que vemos, sino lo que no vemos.

3) ¿Cuál es la diferencia entre los dos tipos de ciencias de las que habla Aristóteles? ¿Cuál de ellas es la Metafísica?

La ciencia general estudia "el ser" en general. Las ciencias particulares estudian "las maneras de ser". La metafísica o filosofía primera es la ciencia general: qué queremos decir cuando decimos de algo que "es" independientemente de que esa esto o aquello. Es la ciencia que se hace la pregunta más radical y la primera de todas: qué es eso que hace que una cosa sea "algo" en lugar de "nada". Luego estarían las ciencias particulares. Por ejemplo, la física se pregunta por el ser de las cosas inertes (una piedra); la biología por la esencia de las cosas vivas (una planta); la antropología por la esencia del ser humano; la teología por la esencia de Dios. Es decir, la manera de estar vivo, como ser humano, como Dios...

4) Explica la pregunta anterior con un ejemplo.

Dado un ser humano, la metafísica se preocuparía por su entidad, es decir, por su mera existencia, al margen de si esa existencia es la de un viviente pensante. Qué es lo que hace que esta persona en concreto sea. No que sea éste en concreto. Sino que sea en general, independientemente de cualquier otra particularidad: ser esto, viviente, racional, etc. Es decir, qué es lo que hace que éste sea independientemente de que sea éste. No hay pregunta más radical. Por eso la metafísica es la más filosófica de todas las pregunta. Es la primera pregunta. Es la filosofía primera. Y también es la más general de todas las preguntas, puesto que puede hacerse a cualquier cosa que exista; no hay nada a lo que no pueda hacerse esa pregunta.

5) La pregunta de la metafísica general, ¿ha obtenido siempre la misma respuesta a lo largo de la historia del pensamiento?

Se pueden clasificar en dos grandes grupos los tratamientos de los que ha sido objeto la metafísica general: el de las metafísicas espiritualistas y el de las materialistas.

5.1. Las espiritualistas sostienen que, por debajo de la realidad material de la que tenemos experiencia, existe una realidad espiritual que le da sentido. Pero, ¿qué es esa realidad espiritual? A lo largo de la historia destacan tres propuestas espiritualistas, es decir, tres maneras de concretar qué es el espíritu que fundamenta el ser:

a) Idealismo platónico (época antigua). El espíritu es la Idea.

La Idea es la perfección real hacia la que tienden todas las cosas del mundo físico en el que vivimos. Lo espiritual es aquello que permanentemente está llamando a casa cosa a ser lo que es, a ser la mejor versión de sí misma. Esta perfección ideal de cada cosa, no es una utopía (algo que no está en ningún lugar: u-topía), sino que es más real aún que el mundo físico en el que vivimos. En efecto,  el mundo de las ideas es más real que el mundo físico porque es el que llama a lo real físico a serlo de verdad. La Idea no deja que las cosas se pierdan en el caos o en la nada, sino que las llama siempre a permanecer en el ser. Sin la idea, cada ser se iría al caos. Por eso es su fundamento. La Idea es la verdad de cada cosa que se resiste a que la cosa desaparezca.

b) La realidad sustancial cartesiana (época moderna). El espíritu es la sustancia.

Si para Platón a cada cosa le corresponde su Idea (habría tantas Ideas como especies de cosas), para Descartes las cosas (que él llama en latín "res"), se corresponderían con tres regiones diferentes del ser. Que son la "res cogitans" (el fundamento de todas las realidades pensantes y libres, es decir, de las almas), la "res extensa" (el fundamento de todas las cosas que ocupan un lugar, es decir, los cuerpos) y la "res infinita" que sería Dios.  De las tres, solo una es el fundamento primero del ser. Se trata de Dios, que crea a las otras dos sustancias.

c) El absolutismo hegeliano (época moderna). El espíritu es lo absoluto.

Si Descartes unifica el fundamento del ser platónico (disperso en múltiples ideas), en tres ideas fundamentales (el alma, el mundo y Dios), Hegel da un paso más en esta unificación y ya solo habla de un fundamento: el Espíritu Absoluto ("absoluto" porque no hay nada que pueda ser fuera de él).
Todo lo que existe va brotando a lo largo de la historia de este Espíritu Absoluto.

Podríamos decir que la Idea platónica no es absoluta porque la Idea de Árbol no es la misma que la Idea de Pájaro, por eso no es absoluta, es decir, no todo se fundamenta en esa idea sino solo aquello de lo que decimos que es un árbol. Tampoco la "res cogitans" es Absoluta porque además de los seres pensantes y libres existen los seres materiales que no fundamentan su ser material en el ser espiritual. Tampoco Dios es Absoluto porque aunque es la causa creadora de las almas y de los cuerpos, sin embargo Dios no es esas almas y esos cuerpos. Por decirlo de alguna manera, no brotan de él.

En cambio, el fundamento espiritual del ser de Hegel es absoluto porque todo brota de él a lo largo de la historia y no han nada que no lo haga.

Dario Sztajnszrajber: Miles de millones de soles.

“Esta mañana, tras haber oído a un astrónomo hablar de miles de millones de soles, he renunciado a asearme: ¿para qué seguir lavándose?” (Emil Cioran).

Parece lo lógico que en un universo tan vasto y e inalcanzable en su totalidad, cualquier acción humana por comparación pierda sentido. ¿Para qué? ¿Para qué bañarse en la historia infinita del universo? Es la clásica pregunta que llevada a su extremo entiende que si todo al final tiene un final, nada tiene entonces sentido. ¿Para qué? Si igual se termina. ¿Qué sentido tendría algo finito frente a lo infinito? Lo finito que en su sumatoria de finitas finitudes ni por asomo comienza a acercarse a lo infinito, que si lo pensamos en serio como infinito resulta como mínimo impensable. El argumento es simple y contundente, pero conlleva una serie de supuestos: en primer lugar, supone que todo conocimiento debe aspirar al absoluto y que por ello un saber contingente no es un saber en sentido estricto. Segundo, supone que el ser humano posee una capacidad particular de alcanzar un saber universal; o peor, supone que cada ser humano de forma individual puede desde su mente, cerebro, alma, conciencia, o lo que sea, elaborar un pensamiento singular con la posibilidad formal de acceder a lo real en su plenitud. Tercero, supone que la mayoría de las acciones que realizamos en nuestra vida cotidiana –como asearse- se corresponden con algo parecido a un sentido equivalente a ese infinito del cual somos parte. Este supuesto es clave ya que de no ser así, podría estar sucediendo que todo lo que realizamos en la existencia no solo no tenga nada que ver con lo real, sino para peor, que estuviese radicalmente en contra. ¿Y si lavarse fuese un acto que en su realización estuviese destruyendo uno a uno los miles de millones de soles?

Tal vez toda la cultura no sea más que el intento permanente de encontrarle una solución a este dilema. La opción pesimista claramente es dejar de asearse. Dejarse. Frente a lo imposible, retraerse. Es el problema de los absolutos. Puestos como marcos posibles, hacen que cualquier acción resulte insuficiente. Los absolutos idealizan un mundo con un orden fijo frente al cual todo al final es nada: si el único amor verdadero es el eterno, ningún amor tiene sentido; si la única felicidad es la plenitud absoluta, ninguno de nuestros actos nos plenifica. La hipótesis del absoluto desestima toda realidad. La religión del absoluto nos empodera falsamente, como todo relato que frente a la contingencia de lo real nos alivia con destinos trascendentes, aunque inalcanzables.

Pero hay otras formas de pensar esta ecuación. ¿Y si fuera al revés? ¿Y si justamente porque hay miles de millones de soles, entonces lo único que tendría sentido fuese asearse? No porque tenga sentido en términos absolutos, sino justamente por todo lo contrario: frente a la imposibilidad del infinito, lo único posible es lo finito. Como igual todo es inalcanzable, entonces el todo se seculariza en las pequeñas acciones que en su tiempo efímero nos constituyen. ¿Y si el todo fuese cada una de las veces en que nos bañamos, caminamos, nos besamos? Es un todo que no tiene nada de todo, pero que frente a la imposibilidad del todo absoluto se vuelve un todo alcanzable, como quien dice: “esto es todo lo que lo que tengo”. Esta postura más optimista celebra lo efímero a través de una puesta entre paréntesis de nuestra aspiración al absoluto, redireccionando la pregunta por el sentido. Se trueca cierta impotencia por una voluntad de vivenciar el instante, aun sabiendo que los instantes en tanto instantes, no existen.

Política de la existencia: ¿cómo lidiar con el horizonte? Hubo un tiempo en que se creía que el horizonte se hallaba aquí cerca, pero el mismo impulso por alcanzarlo, lo fue corriendo hasta ubicarse a miles de millones de soles. Tal vez el horizonte sea siempre una proyección de nuestras carencias, casi como una figura fantasmal que opera paradójicamente impulsándonos más allá de lo que somos hacia lo que suponemos que deberíamos ser que no es otra cosa que lo que somos proyectado. O tal vez tenga razón Nietzsche cuando frente al anuncio de la muerte de Dios se preguntaba:

 “¿Pero cómo hemos podido bebernos el mar? ¿Quién nos prestó la esponja para borrar el horizonte?”

 Si así fuera, lo que se derrumbaría sería toda dicotomía: el pesimismo y el optimismo necesitan un punto fijo. Pero si no hay un parámetro absoluto, todo es siempre de otra manera. Ni nada tiene sentido, ni solo tiene sentido cada acto específico: podríamos decir parafraseando a Baudelaire que en cada efímero aseo, lo universal se presenta en lo singular. Lo efímero rompe la dicotomía porque todo es efímero. Ni deja de tener sentido asearse, ni se nos juega la vida en cada lavado. De hecho se supone que nos aseamos todos los días. Toda la vida."

- Identifica este texto de Dario Sztajnszrajber los inconvenientes de mantener una metafísica espiritualista absoluta.

5.2. Las materialistas son todas aquellas teorías de metafísicas general que solo admiten la existencia real de la naturaleza: la materia y después la nada. Las propuestas materialistas más destacadas son:

a) El atomismo clásico (época clásica). Materia para los atomistas son los átomos.

El fundamento del ser sería lo que se encuentra en el límite con la nada: átomos, vacío y azar.

A.K. Inoue et al.:  "Detection of an oxygen emission line from a high-redshift galaxy in the reionization epoch". Science, 16 de junio de 2016.

"El universo que hoy conocemos contiene multitud de elementos químicos diferentes, pero en sus inicios solo había un gas caliente e ionizado lleno de electrones e iones de hidrógeno y helio. Después de 400.000 años, el universo se enfrió, y los electrones e iones del hidrógeno se combinaron para formar átomos de hidrógeno neutro.

Nada más sucedió durante varios cientos de millones de años hasta que la primera generación de estrellas se formó, emitiendo una fuerte radiación que ionizó otra vez el hidrógeno, además de sintetizar elementos más pesados, como el carbono y el oxígeno.

El estudio de estos elementos pesados ​​de aquella época remota ofrece pistas a los científicos sobre lo que provocó la reionización, la naturaleza de las primeras estrellas y cómo nacieron las galaxias. Pero hay un problema: el análisis de estos elementos es extremadamente difícil, ya que requiere que los astrónomos encuentren objetos lo más lejos posible, algo que sólo se puede conseguir con los mejores telescopios del mundo.

Se trata de la detección de oxígeno más distante jamás obtenida de forma inequívoca, en una galaxia situada a 13.100 millones de años luz.

Uno de ellos es el Atacama Large Millimeter/submillimeter Array (ALMA), en Chile. En junio de 2015, astrónomos de Japón, Suecia, el Reino Unido y el Observatorio Europeo Austral (ESO) lo utilizaron para observar una de las galaxias más distantes conocidas a la fecha: SXDF-NB1006-2, localizada a 13.100 millones de años luz. Su corrimiento hacia el rojo (de 7,2) implica que la observamos en una época de 700 millones de años después del Big Bang."

- Identifica en este texto  de A. K. Inoue la actualidad del atomismo clásico.

 Michel Onfray: Cosmos. Una ontología materialista.

"Esculpir la naturaleza no es suprimirla; conocer las leyes de lo vivo en nosotros; aceptar nuestro destino de mamíferos; poner la cultura al servicio de la pulsión de la vida; luchar contra toda pulsión de muerte; saber que lo vivo se abre camino más allá del bien y del mal; vivir el tiempo de los astros más que el de los cronómetros; querer una vida natural como remedio contra la vida mutilada; trabajar para vivir y no vivir para trabajar; coincidir cuanto sea posible con los movimientos del mundo; habitar densamente el instante presente, ser para no tener que tener; vivir siendo y no sobrevivir teniendo; crearse el tiempo de un otium personal; saberse pura materia; conocer el funcionamiento de la propia psique material; distinguir aquello sobre lo que uno tiene poder de aquello sobre lo cual no lo tiene; querer el querer que nos quiere cuando uno no puede actuar sobre él; actuar contra el querer que nos quiere cuando uno puede actuar sobre él; saber que el individuo cree querer lo que quiere la especie; obedecer lo más posible al propio programa más allá del bien y del mal; saber que no estamos en la naturaleza sino que somos la naturaleza; identificar a los depredadores para protegerse de ellos; recusar todo pensamiento mágico; descubrir el mecanismo del propio reloj biológico; vivir según los ciclos paganos del tiempo circular; no ignorar el principio lucífugo de nuestra psique material; conocer las leyes del cielo pagano; hacer descender el cielo a la tierra; superar la episteme cristiana; utilizar la psique para abolir la metafísica; volver al cosmos para superar el nihilismo; apartar de nosotros los numerosos libros que nos alejan del mundo; meditar sobre los pocos libros que nos acercan al mundo; interrogar las sabidurías precristianas con miras a un saber poscristiano; recusar todo saber inútil desde un punto de vista existencial; utilizar la razón contra las supersticiones; reactualizar el Tetrapharmakon epicúreo: la muerte no es un mal, el sufrimiento es soportable, no hay que temer a los dioses, la felicidad es posible; adherirse a un materialismo integral; rechazar la religión facilitadora de ultramundos; persuadirse de que morir en vida es pero que morir un día; preparar la propia muerte llevando una vida adecuada; filosofar para aprender verdaderamente a morir; experimentar lo sublime por medio de la contemplación del cosmos; saber que el hombre y el animal difieren en grado pero no en naturaleza; tratar a los animales como álter egos desemejantes; negarse a ser un animal depredador; excluir todo gesto que inflija sufrimiento a un ser vivo; rechazar que se haga un espectáculo con la muerte de un animal; reconciliarse con los animales; aprender lecciones de los animales; hacer de la etología la primera ciencia del hombre; esforzarse por alcanzar la frugalidad alimentaria; ejercitarse en llevar una vida poética; apuntar seguidamente al ejercicio de una vida filosófica; aumentar la propia presencia en el mundo: tomar prestadas de los artistas sus vías de acceso al mundo; cesar de estar en el mundo viviendo fuera del mundo."

- Puedes apreciar en este texto de Michael Onfray la aplicación de una metafísica materialista a todos los aspectos de la existencia humana.

b) Materialismo histórico (época moderna). La Materia es la mercancía.

 Marx, autor del materialismo histórico, es discípulo de Hegel. Ofrece la versión materialista del Espíritu Absoluto. Si para Hegel el fundamento de todo (absoluto) es espiritual, para Marx el fundamento absoluto de todo es material. Ahora bien, la materia de la que habla Marx no son los átomos de los atomistas. Sino la materia entendida económicamente. Es decir, el fundamento de todo lo que existe son las relaciones de producción que establecen los seres humanos a lo largo de la historia. El Capitalismo es la expresión más evidente del fundamento económico de la realidad. La máxima expresión del Capitalismo es convertir todo lo que existe en "mercancía" que pueda ser representada por un precio. El Capitalismo es una metafísica general porque nada escapa a su lógica mercantilista y monopolística.

Fernando Broncano: Cuando necesitas coaching....

“Cuando necesitas un coaching tu vida tiene mal arreglo. Es la tesis de la película Toni Erdman (Maren Ade, 2016) que se estrena en los cines españoles. Una obra que emplea el humor absurdo para investigar sobre lo absurdo de la vida cotidiana en la nueva forma de la economía cosmopolita. Una ejecutiva sin más horizonte que sus cegueras en la inútil pelea diaria por darle más beneficios a su empresa, recibe la visita de su padre, un pesado que hace bromas absurdas con no se sabe qué motivo y que ahora las dirige contra su hija para ver si ésta recupera la cordura y se da cuenta de lo absurda que es también su vida.  Muy buena, recomendable cinéfila y sociológicamente. La directora tiene una mirada implacable hacia la vida diaria de las empresas de la nueva economía y lleva la película sin mucha compasión. Usa la comedia como un cirujano el escalpelo al abrir un absceso.

Lo que motiva esta breve nota, además de animar a los aburridos a ir a verla al cine, es mi intriga sobre el mundo del coaching (o entrenadores para la vida profesional de la gente). Es muy interesante comprender cómo las relaciones personales de poder, que antes se enmarcaban dentro de las relaciones funcionales del sistema de una empresa, ahora se llenan de componentes retóricos, teatrales, actitudinales,... como si al capitalismo no le bastase con comprar y colonizar los conocimientos y habilidades y ahora necesitase hacerlo con la presentación en el espacio de las relaciones comerciales.

En un momento de la película, la protagonista le pregunta por skype a su coach acerca de sus dudas sobre su lenguaje corporal cuando está siendo respondida por otros o preguntada por los miembros de su equipo. Su coach le responde el problema es que expresa inseguridad “porque todavía escuchas lo que te dicen”.  Es muy intrigante esta respuesta por lo mucho que desvela sobre las formas de adaptación exigidas en la nueva economía. No debes escuchar para que no se noten tus dudas cuando escuchas objeciones. Cuando preguntes, no te debe importar un pimiento la respuestas para que lo que se note sea tu inteligencia al preguntar... La técnica de la retórica de las actitudes e inteligencia emocional es sustituir la sensibilidad por la apariencia de empatía que oculta una profunda indiferencia y una mucho más profunda agresividad y desprecio.”

- Identifica en este texto de Fernando Broncano la capacidad del capitalismo para convertirse en una metafísica materialista absoluta.

Deleuze y Guattari. Capitalismo y esquizofrenia.

"Nosotros sabemos de dónde proviene la carencia -y su correlato subjetivo, la fantasía. La carencia es preparada, organizada, en la producción social (...) Nunca es primera; la producción nunca se organiza en función de una escasez anterior, es la escasez la que se aloja, se vacuoliza, se propaga según una previa organización de la producción".

- En este texto de Deleuze y Guattari se identifica la lógica del capitalismo para convertirse históricamente en fundamento metafísico de la realidad.

6) Aristóteles, ya lo hemos dicho, distingue entre Ciencia general y ciencias particulares. Ilustra esta distinción con los conceptos de "uso predicativo" y "uso existencial" del ser.

La ciencia general estudia la causa por la que es lo que es. Las ciencias particulares explican la causa por la que lo que es, es eso en lugar de ser otra cosa. Hacen, por lo tanto, usos diferentes del ser.

- ¿Cómo usa (estudia) el ser la ciencia general? De manera existencial. "Tal cosa ES".
- ¿Cómo usan el ser las ciencias particulares? De manera predicativa (copulativa). Tal cosa ES eso".

Al uso existencial del ser de las ciencias particulares también lo llama Aristóteles "sustancia primera" (porque lo primero que puede decirse de algo que es es que es. Y al uso predicativo del ser de las ciencias particulares lo llama "sustancia segunda", porque lo segundo que hay que decir de algo (después de decir que es), es decir qué es.

7) Después de explicar la diferencia entre realidad y apariencia, indica qué opciones de relación pueden existir entre esos dos conceptos. Ilustra también esas posibilidades con ejemplos de la historia de la metafísica.

- La diferencia entre realidad y apariencia se remonta a los filósofos presocráticos. Se preguntaban cuál es el fundamento (arjé y logos) de la naturaleza (physis). La physis es la apariencia, el arjé y el logos son la realidad. Por ejemplo, para Tales, la realidad de la apariencia es el agua. La apariencia es lo que se presenta a nuestros sentidos y la realidad es el fundamento de esa apariencia.

- Pueden ocurrir dos cosas: que la apariencia esconda la realidad o que la apariencia muestre la realidad. Dicho en lenguaje coloquial: que las cosas no sean lo que parecen o que las cosas sí sean lo que parecen.

- El idealismo platónico es un ejemplo metafísco en el que las apariencias esconden la realidad. La apariencia es la de un mundo físico que es efímero, desornedado, inclinado a la desaparición. La realidad en cambio, es el mundo de las ideas, cada de las cuales sostiene el ser de todo aquello que aparentemente tiende a dejar de ser. El materialismo marxista, por su parte, que fundamenta realmente todo en el dinero, sin embargo, pretende crear una apariencia por la cual lo que se compra con dinero nos aporta un beneficio no mensurable económicamente. Por ejemplo, el coche que promete a su propietario la felicidad.

- El atomismo clásico es un ejemplo metafísico en el que las apariencias muestran la realidad. En efecto, las apariencias, lo que experimentamos como efímero y cambiante, está fundamentado realmente por átomos que se mueven de manera caótica en el vacío.

8) Además de la diferencia entre materialistas y espiritualistas, éstas pueden ser también clasificadas en monistas y pluralistas. Explica esta clasificación. Revisa la división histórica de metafísicas materialistas y espiritualistas e indica cuáles de ellas son monistas y cuáles pluralistas.

Monistas, serían aquellas propuestas metafísicas que fundamentan la realidad en un solo principio. Por ejemplo, el materialismo marxista o el idealismo absoluto de Hegel.

Pluralistas, serían aquellas propuestas metafísicas que fundamentan la realidad en varios princios. Por ejemplo, el materialismo clásico, el idealismo de Platón o la metafísica de Descartes.

9) Problemas de las metafísicas espiritualistas.

Ya hemos visto los problemas de una de las propuestas espiritualistas, el idealismo absoluto, en el texto de Dario Sztajnszrajber que pueden llevar a un individuo (como expresa bellamente Cioran) a plantearse que no vale la pena lavaRSE (cuidar del ser):

- Solo tiene sentido un sentido absoluto.
- El ser humano es capaz de encontrarlo.
- El ser humano debe comparar siempre su vida concreta con ese sentido.

Veamos, ahora, las dificultades de las propuestas espiritualistas en general:

9.1. Problema epistemológico. ¿Es posible un conocimiento racional y fiable de las realidades ideales de las que no tenemos experiencia sensorial? Recordemos la advertencia de Kant sobre el peligro de caer en la superstición. Por lo tanto, ¿es posible hablar de lo espiritual desde la razón o solo se puede hacer desde la fe? ¿Es posible hablar racionalmente de lo espiritual y hacerlo de forma fiable, o quien lo hace entra ya en el terreno de la parasicología -tipo "Cuarto Milenio"-?

9.2. Problema ontológico. ¿Qué tipo de realidad es esa de la que no es posible tener ningún tipo de experiencia?

9.3. Problema antropológico. En el caso, por ejemplo de Descartes, ¿cómo puede el ser humano unificar en su ser dos principios metafísicos radicalmente distintos? En efecto, el ser humano es cuerpo y alma, dos realidades cuya ontología es una la contraria de la otra: el alma es espiritual, el cuerpo es material. En el caso de Platón el problema se radicaliza, puesto que la vocación del ser humano es vivir como si no tuviera cuerpo ya que su verdadera realidad es el alma: "los que filosofan de verdad se preparan para morir".

10) Problemas de las metafísicas materialistas.

10.1 Problema epistemológico. Las metafísicas materialistas sólo nos permiten hablar de lo que se puede experimentar. Ahora bien, ¿eso no nos llevaría al positivismo más radical? ¿El único conocimiento fiable y racional es la ciencia?

10.2 Problema ontológico. Parece contradictorio hablar de metafísica materialista. Puesto que en la raíz de la palabra metafísica está ir más allá ("meta") de lo físico, de lo material. Ahora bien, si no hay nada más allá de lo material que no sea material, podríamos afirmar que, en sentido estricto, la expresión "metafísica materialista" es una contradicción.

10.3. Problema antropológico. Si toda la realidad es material, incluida la realidad del ser humano, y la materia está sometida a las leyes científicas, ¿se puede seguir afirmando que el ser humano es libre, es decir, que no está determinado por las leyes científicas de la materia? En una fundamentación materialista del ser humano, todos sus procesos "espirituales", mentales ¿son decididos voluntariamente, libremente, o son el resultado de las leyes físicas que gobiernan su cuerpo, su cerebro? ¿Se pueden reducir todos los procesos espirituales del ser humano a bases biológicas, a neurociencia? ¿El amor, en último término, está fundamentado materialmente en procesos neurológicos, cerebrales, o por el contrario hay algo inmaterial que queda fuera de esa fundamentación bioquímica?

11) Desarrolla el problema de la esencia y de la existencia en el ser humano.

La esencia, lo sabemos, es la definición de un ser, lo que le hace ser eso y no otra cosa. La existencia indica su presencia en el ser, lo contrario de la nada. Podemos, por lo tanto, indicar estas equivalencias:

- Esencia: ciencias particulares, ser predicativo, sustancia segunda.
- Existencia: ciencia general, ser existencial, sustancia primera.

¿Qué prima en el ser humano, su esencia o su existencia?

 Sigue el siguiente guión:

- Define esencia y existencia.

La esencia es lo que hace que cualquier ser humano pertezca a la especie humana en lugar de pertenecer a otra especie.

La existencia, en cambio, no hace referencia a una esencia común, sino a una condición común: vivimos compartiendo las mismas condiciones existenciales, pero no porque compartamos de entrada una naturaleza esencial común. Cuando hablamos de "problemas existenciales", por ejemplo, indicamos cómo nos angustian las mismas preguntas sin respuesta. Si compartiéramos las mismas respuestas definitivas, eso sería la prueba de que compartimos una esencia. Pero parece que transitamos toda la vida por esas preguntas... sin respuesta. Se diría entonces que la esencia del ser humano es no tener esencia, sino existencia problemática.

- ¿Cuál de las dos tiene prioridad?

En caso de que la prioridad la tenga la esencia, un individuo definirá su identidad (quién soy) sobre todo por su pertenencia a la especie humana: identidad cerrada.

 En caso de que esa prioridad la tenga la existencia, un individuo nunca podrá definir del todo su identidad, puesto que esta se irá construyendo a medida que viva, que exista: identidad abierta.

- ¿Cuál de las dos es la causa de nuestra identidad?

Si es la esencia la que define nuestra identidad, actuamos en función de lo que somos. Mis actos son una consecuencia de lo que soy.

Pero si es la existencia la que define nuestra identidad, somos lo que vamos haciendo. Lo que soy es una consecuencia de lo que hago.

- ¿Somos libres o estamos determinados?

Si lo que hacemos (existencia) está definido por lo que somos (esencia), se diría que esta definición determina nuestra identidad (quiénes somos): qué somos y quiénes somos serían lo mismo. Somos lo que tenemos que ser.

Si lo que somos está definido por lo que hacemos, en este caso, nuestra identidad es un proceso siempre abierto que está en función de lo que en cada momento decidimos hacer con nosotros. Somos lo que hemos elegido ser.

Soren Kierkegaard. Diario de un seductor:

"He olvidado por completo lo que acaba de pasar. Cuando se tienen diecisiete años y cuando a esta edad feliz se va de compras y se vuelca una alegría indescriptible en la contemplación de cualquier objeto, grande o pequeño, que se toma en las manos, es muy natural que se olviden todas las demás cosas. Ni siquera ha reparado en mi presencia. Estoy situado al otro extremo del mostrador, totalmente ausente de mí mismo. De la pared frontera pende un gran espejo. Ella no piensa para nada en este detalle, pero el espejo sí que piensa y reflexiona. ¡Con qué fidelidad no recoge su imagen! Como un humilde esclavo, abandonado y fiel. Un esclavo para el que ella significa mucho, pero que no significa nada para ella. Se atreve a recoger su imagen, mas no a ella misma; la refleja, pero no la comprende. ¡Espejo desdichado que no puedes guardar su imagen en secreto y ocultarla a los ojos del mundo, sino que, por el contrario, se la muestras a todos los que la quieran ver! Esto es lo que yo estoy haciendo ahora. ¡Qué enorme tortura si el hombre estuviera constituido como tú lo estás! Y, sin embargo, hay muchos hombres que sólo gozan de lo que poseen en cuanto se lo muestran a los demás; que sólo captan el lado superficial de las cosas o de las personas, no su esencia; y que, por consiguiente, lo pierden todo tan pronto como aquéllas se ofrecen en su ser verdadero, de la misma manera que ese espejo perdería su imagen si ella le descubriera por unos instantes el corazón que lleva dentro de su pecho. Si un hombre, incluso en el momento en que corporalmente estás más próximo, no fuese capaz de grabar en su memoria una imagen de la belleza, debería desear sin titubeos estar lejos de ella, no tan cerca que sus ojos terrenos no pudieran ver cuán hermoso era lo que tenía entre sus brazos. De este modo lo que sus ojos carnales habían perdido de vista lo podrían recuperar de nuevo estos mismos ojos en cuanto se alejara un poco del objeto amado. Aparte de que con sus ojos espirituales siempre podría verlo, incluso en ese instante en que se hace invisible a fuerza de estar demasiado cerca, cuando los labios se juntan apretadamente...".

Los Hermanos Marx: Sopa de Ganso. Escena del espejo.

El espejo (la especulación), la reflexión (el reflejo), "se atreve a recoger su imagen, mas no a ella misma", afirma Kierkegaard.  "La refleja, pero no la comprende". ¿Puede decirse otro tanto de la definición de una esencia, fruto de la reflexión y de la especulación? ¿Comprende la esencia al individuo que se ve reflejado en ella? En la escena del espejo de la película Sopa de Ganso de los Hermanos Marx, el espejo, la reflexión se rompe, la imitación sustituye a la imagen. ¿Será capaz de recoger la imagen con la misma fidelidad? Solo si el imitador comprende al imitado, si anticipa su existencia, osa que logra al principio, hasta que la fidelidad solo es posible en el terreno de la parodia; hasta que la parodia se ríe de la imitación. La esencia no puede ser reflejada porque el espejo está roto. Pero tampoco la existencia porque al comprenderse, imitador e imitado, interaccionan, intercambian sus espacios y acaban intentando arrancarse las vestiduras para asegurarse de que el imitador es bien el imitador y no el imitado. La imagen del espejo refleja una esencia que no comprende lo que refleja. El espejo roto, en el juego de la imitación, compone una parodia de la existencia de lo que antes se reflejaba hasta convertirse en un enredo.

ESTO	ES	TAL COSA
Funciones (análogas) del ser	Función sustancial o sustancia (primera). Sujeto.	Función existencial, estar en el mundo, salir de la interioridad de la esencia, hacer efectiva la posibilidad de ser real definida en una esencia.	Función atributiva
Tipos de atributos que se pueden predicar de la sustancia (propiedades de la sustancia).			- Esenciales (sustancia segunda). Hacen que la sustancia primera sea lo que es.        - Accidentales.
¿Qué hace que la esencia sea esencial?			- Realismo: las esencias existen como realidades separadas de las sustancias primeras.       - Conceptualismo: las esencias solo existen en la sustancia primera o como concepto en la mente.       - Nominalismo: las esencias son solo nombres.
¿Cuántas sustancias primeras hay?	- Monismo: unidad original.           - Pluralismo: diversidad irreductible a una unidad original.
Tipos de sustancias primeras	- Materiales           - Espirituales          - Absoluta
¿Cómo se relacionan las sustancias primeras? ¿Va antes la esencia o la existencia?	-   Dualismo ontológico.          - Materialismo.	Existencialismo: al menos en el ser humano, la existencia es previa a la esencia.	Esencialismo: la esencia es previa a la existencia.
¿La(s) sustancias primeras son lo que parecen?	Apariencia y realidad.
¿Cambian las propiedades de la sustancia primera?			- Las propiedades esenciales son permanentes, estáticas. Si hubiera un cambio sustancial, la sustancia primera sería otra cosa.          - Las propiedades accidentales son cambiantes, dinámicos. Pero la sustancia primera sigue siendo la misma.
¿Cómo es la existencia de la sustancia primera?		-Necesaria: no puede no darse. Es esencial. Forma parte de la definición de esa sustancia. - Contingente: puede no darse. No es esencial. No forma parte de la definición de esa sustancia. - Real: se corresponde con las sustancias primeras. - Ideal en la mente del sujeto que las piensa (conceptualismo).

  

6. La memoria humana.

CREENCIAS FALSAS SOBRE LA MEMORIA
TEORÍA MULTIALMACÉN

La capacidad de aprender diferencia con claridad al viviente del ser inerte. En efecto, los seres inertes no aprenden. Son rígidos. En cambio, los seres vivos aprendemos, somos flexibles.

Si el aprendizaje es el rasgo distintivo de la vida, la memoria es la característica fundamental de la vida humana. La memoria es nuestro gran don, porque nos otorga una identidad sucesiva en el tiempo y en los diferentes escenarios de la vida. El tiempo solo nos deja la presencia de lo que retiene la memoria. Es el soporte de nuestra historia biográfica.

La psicología cognitiva distingue entre los procesos funcionales de la memoria y los elementos estructurales:

a) Procesos funcionales (qué hace la memoria):

- ADQUIRIR información nueva (codificación).

- ALMACENAR la información de manera organizada (mediante conceptos y esquemas) para que tenga un significado.

- y RECUPERAR la información cuando sea necesario.

b) Elementos estructurales de la memoria (cómo es la memoria):

Teoría multialmacén:

- Memoria sensorial.

- Memoria a corto plazo.

- Memoria a largo plazo: declarativa (episódica y semántica) y procedimental.

Teoría de los niveles de procesamiento de la información.

1. La memoria y el aprendizaje actúan juntos.

Mientras que el aprendizaje es el proceso de adquisición de información nueva o de patrones nuevos de conducta, la memoria sería la persistencia de ese aprendizaje de forma que pueda ser utilizado posteriormenete. Por tanto, la memoria es producto del aprendizaje y el aprendizaje no puede permanecer en el tiempo sin memoria.

2. Creencias falsas sobre la memoria:

2.1. La memoria es una cosa. La memoria no es un organo que podamos ver, tocar o "radiografiar". No existe un lugar concreto en el cerebro donde se almacenen los recuerdos, sino que consta de varios sistemas que nos permiten adquirir, retener y recuperar la información que nos llega del enterno.

2.2. La memoria es un almacén que guarda los recuerdos. Aunque la memoria es el soporte de nuestra historia biográfica, comete errores y distorsiones y se inventa hechos que nunca sucedieron.

2.3. ¡Yo tengo mala memoria! Mucha gente cree que nacemos con buena o mala memoria, y no tratan de mejorarla. Aunque existan diferencias heredadas en la capacidad de recuerdo, estas pueden disminuir ejercitando la memoria.

2.4. Los recuerdos se basan en la percepción y en la experiencia. Siempre que recuperamos un recuerdo, este sufre algún cambio. Nuestra imaginación y nuestra personalidad son capaces de suplir las lagunas de la memoria dramatizando o adornando cualquier acontecimiento. La memoria no es una acumulación pasiva y fija de datos, sino un proceso creativo en el que están implicados la atención y la conciencia, el deseo y la emoción.

2.5. Existe una memoria fotográfica. La memoria no es una cámara de fotos, se parece más a un pintor impresionista. El cerebro guarda la información y, al evocarla, como necesita coherencia, rellena los huecos como puede.

2.6. La memoria se deteriora con la edad. No todas las habilidades memorísticas disminuyen en idéntica proporción. Además, el envejecimiento físico no es el único responsable del deterioro de la memoria; también hay causas psicológicas, como la pereza mental o la depresión.

2.7. Guardar muchos datos trastorna la mente. La capacidad del cerebro para almacenar conocimientos es ilimitada.

2.8. La gente solo utiliza el 10% de su capacidad mental. Esta afirmación nunca ha sido demostrada.

¿Cómo es la memoria (elementos estructurales)? Vamos a estudiar dos teorías sobre la estructura de la memoria:

- La teoría multialmacén de la memoria de Richard Atkinson y Richard Shiffrin.

- La teoría de los niveles de procesamiento de la información de Kenneth Craik y Robert S. Lockhart.

3. La teoría multialmacén de la memoria de Richard Atkinson y Richard Shiffrin (1968).

Reconocieron tres almacenes, que se comunican e interactúan entre sí, con propiedades diferentes en cuanto a la capacidad de almacenamiento, el tiempo que conserva la información, el tipo de procesamiento que realiza de esa información y el tiempo que tarda en olvidar (o perder la información).

3.1. Memoria sensorial.

Registra las sensaciones y permite reconocer las características físicas de los estímulos.

- Capacidad de almacenamiento: ilimitada.

- Tiempo que conserva la información: la icónica (imágenes o figuras) dura un segundo; la ecoica (sonidos y palabras), dos segundos.

- Tipo de procesamiento: sensorial o precategorial.

- Olvido: transmite la información a la memoria a corto plazo; de no ser así, decae rápidamente.

3.2. Memoria a corto plazo.

Organiza, analiza, interpreta, la información transferida por la memoria sensorial antes de pasar a la memoria a largo plazo. Es una memoria de trabajo que integra todos los conocimientos y recuerdos que importan en la situación presente y ante los problemas del futuro.

- Capacidad de almacenamiento: no más de siete items a la vez.

- Tiempo que conserva la información: entre 18 y 20 segundos.

- Tipo de procesamiento: la información es codificada de forma visual y acústica, y en menor medida por signos semánticos.

- Olvido: depende de las distracciones, de nuevas experiencias o de si no se organiza la información de manera lógica.

3.3. Memoria a largo plazo.

Es la persistencia del aprendizaje a través del tiempo. Contiene nuestros recuerdos del mundo físico, de la realidad social y cultural, nuestros recuerdos autobiográficos, el lenguaje, el significado de los conceptos. Nos permite dar sentido a la realidad y predecir el futuro.

- Capacidad de almacenamiento: ilimitada.

- Tiempo que conserva la información: durante unos minutos, varios años o toda la vida del individuo.

- Tipo de procesamiento: codificación semántica cuando el material es verbal (aprendizaje significativo); visual cuando se trata de figuras o gráficos.

- Olvido: depende de la organización de la información para su recuperación, pero goza de una vida casi propia porque lo mismo recuerda que olvida cosas involuntariamente.

Larry Squire distingue dos tipos de memoria a largo plazo:

a) Declarativa: información de  conceptos, hechos datos. Es accesible de forma consciente. Según Endel Tulving hay dos tipos de memoria declarativa:

- Episódica: es la memoria autobiográfica.

- Semántica: almacena el conocimiento del lenguaje y del mundo, sin tener en cuenta las circunstancias de su aprendizaje. Es casi inmune al olvido: los pacientes amnésicos tienen deficiencias en el recuerdo de episodios autobiográficos pero mantienen el lenguaje intacto, el funcionamiento de la inteligencia es normal.

b) Procedimental: información de habilidades, destrezas motoras, de saber cómo hacer las cosas. Es inconsciente y se aprende sin grandes esfuerzos.

4. La teoría de los niveles de procesamiento de la información de Kenneth Craik y Robert S. Lockhart (1972).

Rechazan el modelo multialmacén y consideran que la memoria es un sistema unitario con distintos niveles de procesamiento de la información. La calidad del recuerdo dependerá de cómo se ha procesado la información durante la codificación. Los aprendizajes fácilmente adquiridos, sin esfuerzo, se olvidan más rápido que los aprendizajes difíciles.

5. Recuperación de la información.

Los recuerdos no son copias exactas de informaciones o experiencias, sino que la memoria los reelabora en el momento de la recuperación. Conocer es siempre recordar, pero no lo que fuimos o supimos, sino lo que somos y sabemos ahora.

5.1. Factores que influyen en el recuerdo:

- Recordamos mejor aquello que se relaciona con sucesos emocionalmente significativos (recuerdos vívidos).

- La recuperación de un recuerdo es más fácil si acontece en el mismo contexto donde ocurrió el aprendizaje.

- Recordamos rellenando los "huecos" de la memoria.

- Persistencia: consiste en recordar sucesos del pasado que preferiríamos desterrar de nuestra mente, porque están ligados a nuestra vida emocional. Puede dar lugar al estrés postraumático cuando queremos olvidar una mala experiencia, pero al mismo tiempo es necesaria para la memoria a largo plazo.

- Sugestionabilidad: es la tendencia de un individuo a incorporar información engañosa que procede de fuentes externas a sus recuerdos personales (formar memorias falsas).

- Hipermnesia: es un aumento en la capacidad de retener y recordar hechos que se consideraban olvidados. Se manifiesta cuando una persona toma anfetaminas o padece un trastorno maníaco-depresivo.

- Paramnesia: es la elaboración de falsos recuerdos. Les ocurre a los mentirosos patológicos o a personas que tienen la ilusión de lo "ya visto" y "ya vivido".

- Los retos, la novedad y crear entornos estimulantes pueden rejuvenecer nuestra memoria.

5.2. Factores que influyen en el olvido:

Daniel Schacter considera que los fallos de la memoria no son deficiencias biológicas, sino más bien un instrumento de supervivencia.

- Represión: mecanismo de defensa inconsciente para combatir la ansiedad.

- Déficit de almacenamiento o fallos en la recuperación. Por interferencias (por la competencia entre las experiencias que una persona vive) o por deterioro (por lesión cerebral o por alteraciones neuropsicológicas: Alzheimer, síndrome de Korsakoff).

- Inadecuada codificación del material o porque no se utilizan los recuerdos.

- Contexto inadecuado.

- Poca atención provocada por ansiedad o por déficit de atención e hiperactividad.

- El tiempo: las nuevas experiencias difuminan nuestros recuerdos.

- Propensiòn: refleja la influencia de nuestros conocimientos y creencias actuales sobre el modo de recordar el pasado.

- Prosopagnosia: incapacidad para recordar rostros.

- Amnesia: alteraciones de la memoria a largo plazo originadas por problemas neurológicos o por causas psicológicas. Puede ser anterógrada o de fijación (incapacidad para adquirir nueva información después de una lesión cerebral o desorden generativo, como el Alzheimer), retrógrada (incapacidad para recordar los acontecimientos que han ocurrido antes de la lesión cerebral, pero puede aprender nuevas experiencias), psicógenas (imposibiliad de recordar una experiencia traumática), demencia senil (entre un 10 y 15% de las personas mayores de 65 años), amnesias funcionales -en estudiantes y actores, por ejemplo- (estrés, ansiedad, emociones negativas, miedo escénico).

5. La teoría del conocimiento.

SOMOS PROFUNDAMENTE ACRÍTICOS...

“La credulidad de nuestro tiempo es voluntaria. No es fruto de una ignorancia ingenua, de una bobería virginal sino todo lo contrario. Nos creemos lo que más nos conviene para sostener la idea que queremos tener del mundo según nuestros intereses más inmediatos. A esto, los medios de comunicación lo han llamado posverdad, que simplemente quiere decir que nos importa un bledo que lo que nos dicen sea verdad mientras nos vaya bien. Ésta es la credulidad de nuestro tiempo y ésta es la base de nuestra relación tan acrítica con lo que pasa. Nos quejamos mucho, expresamos emociones muy intensas en las redes sociales, pero somos profundamente acríticos. La crítica no es emitir juicios de aprecio o de rechazo, un ‘me gusta’ o un ‘no me gusta’, o un piropo o un insulto. La crítica es la tarea de buscar criterios con los que discriminar lo interesante y no lo interesante de lo que ocurre, lo importante y lo descartable, lo bueno y lo malo, y poder actuar en consecuencia. Es una tarea práctica que nos obliga a interrogar y a adentrarnos en lo que no sabemos.”MARINA GARCÉS

Karl Jaspers: «El filosofar propio trepa, digámoslo así, por las figuras históricas. Entendiendo los textos de ellas llegamos a ser nosotros mismos filósofos. Pero este hacernos dueños de ellas no es, al seguirlas con confianza, pura obediencia. Sino que al caminar de su mano las ponemos a prueba en nuestro propio ser. "Obediencia" quiere decir aquí confiarse a la dirección, empezar por tener por verdadero; no debemos empezar no por tener verdadero; no debemos empezar ni avanzar haciendo reflexiones críticas en todo momento, ni paralizando con ellas la verdadera marcha propia sometida a la dirección. Obediencia quiere decir además el respeto que no se permite una crítica barata, sino sólo una que partiendo del trabajo propio y total, se acerca paso a paso al asunto y como resultado se alza hasta su nivel. La obediencia encuentra sus límites en no reconocer como verdadero sino lo que logró convertirse en convicción propia en el pensar por sí. Ningún filósofo, ni siquiera el mayor, está en posesión de la verdad» («La filosofía desde el punto de vista de la existencia»; México D.F.: Fondo de Cultura Económica, 2013 [1949], páginas 149-150).

Juan José Sebreli: “La relatividad de la verdad solo se refiere a la limitación histórica, al grado de evolución al que ha llegado el conocimiento en un momento dado, pero es posible alcanzar verdades universales porque la capacidad de la razón humana no ha agotado sus límites. Historicidad no es lo mismo que historicismo ni pluralidad igual a relativismo. Se conoce lo suficiente para dudar tanto del dogmatismo teísta como del ateo, pero todavía no se sabe bastante para salir de la duda. El agnosticismo es provisorio, aproximativo, un recurso en tanto se sigue en la búsqueda de una verdad que supere al propio agnosticismo” («Dios en el laberinto. Crítica de las religiones»; Ciudad Autónoma de Buenos Aires: Sudamericana, 2016, página 681).

1ª ¿Qué es la epistemología?

La disciplina filosófica que se ocupa del conocimiento:

- Facultades: la razón y los sentidos.
- Posiciones epistemológicas sobre las facultades de conocimiento: racionalismo, empirismo, criticismo.
- Métodos: cartesiano, trascendental, dialéctico y fenomenológico.
- Grados de conocimiento: ignorancia, duda, opinión, creencia y saber.
- Tipos de conocimiento: según las facultades (sensible y racional) y según su objetivo (teórico y práctico).
- Tipos de verdad: correspondencia, coherencia, éxito.
- Criterios para identificar la verdad: autoridad, consenso, utilidad, evidencia empírica, evidencia racional, coherencia
- Los límites del conocimiento: realismo e idealismo; relativismo y perspectivismo; dogmatismo y escepticismo.

2ª Las facultades del conocimiento:

- Qué son: son las capacidades que el ser humano utiliza para producir conocimiento.
- Cuáles son: la razón y los sentidos.
- A qué tipo de conocimiento da lugar cada una de ellas: los sentidos dan lugar al conocimiento sensible y la razón al conocimiento racional.

3ª El conocimiento sensible:

- Para qué sirve: para mantenernos al tanto de lo que ocurre a nuestro alrededor.
- De qué se compone: de sensaciones y percepciones.
- Qué se le critica (sobre todo desde el racionalismo): la facilidad con la que los sentidos son engañados o la posibilidad de que interpretemos erróneamente las sensaciones al construir las percepciones.
- A qué se debe esa crítica: las sensaciones, por sí solas, no aportan información hasta que no son interpretadas por nuestros esquemas cognitivos. A esa interpretación la llamamos percepción. No nos equivocamos al sentir, sino al interpretar lo que sentimos (percepción).

4ª El conocimiento racional:

- Su relación con la esencia humana: sólo los seres humanos producimos conocimiento racional. Por ejemplo, Aristóteles define la esencia del ser humano como "animal racional". Donde "animal" es el género (lo que compartimos con los demás animales: el conocimiento sensible) y "racional" es la especie, lo que nos hace especiales o distintos de los demás animales: la razón.
- Cómo se produce: mediante un proceso de abstracción (el paso de la inducción -acumulación de experiencias- a la generalización)
- De qué se compone: de conceptos, juicios y razonamientos.
- Qué se le critica (sobre todo desde el empirismo): el conocimiento racional solo es legítimo cuando trabaja con los datos proporcionados por los sentidos y no va más allá de ellos. Cuando no respeta estas limitaciones, el conocimiento racional es "especulación", delirio, superstición... La razón a duras penas se resiste a no superar estos límites.

5º Posiciones filosóficas (epistemológicas) sobre las facultades cognoscitivas:

- Cítalas: racionalismo, empirismo y criticismo.
- Describe en qué consiste cada una de ellas. Para el racionalismo el único conocimiento verdadero es el conocimiento racional, que procede de la razón, que es lo mejor que hay en nosotros (nuestra esencia). Para el empirismo el conocimiento debe partir de los sentidos y no ir más allá de ellos. Hay que limitar la tendencia de la razón a salirse de los límites de la experiencia y comenzar a especular.. Y el criticismo, síntesis de racionalismo y empirismo, considera que el único conocimiento válido es el que parte de la experiencia, pero también reconoce el papel que tiene la razón para hacer que la información que aportan los sentidos sea un conocimiento humano. O dicho de otro modo: la razón pone las facultades que nos permiten comprender lo que experimentamos.

6ª Lee el texto de Bertrand Russell de la página 81: ¿a que pregunta o preguntas responde de esta lista? Justifica tu respuesta.

La crítica al conocimiento sensible. Cuando interpretamos las sensaciones (percepción), ésta puede ser confusa, imprecisa, errónea, subjetiva.

7ª Lee el texto de David Hume de la página 83: ¿a que pregunta o preguntas responde de esta lista? Justifica tu respuesta.

La crítica que el empirismo hace al racionalismo, en concreto al modo en que se produce el conocimiento racional, a saber: la abstracción. Y la tendencia a no superar los límites de nuestras capacidades cognoscitivas, que, según el empirismo, deben partir de la experiencia y no superarla. 

8ª Los componentes del conocimiento sensitivo (página 81) y del conocimiento racional (pàgina 82): cítalos y pon un ejemplo de cada uno de esos componentes.

a) Componentes del conocimiento sensitivo.

- Sensaciones: el estímulo físico (onda sonora) que al llegar al oído y se transforma en  un impulso nervioso biológico.

- Percepciones: el cerebro interpreta psicológicamente ese impulso como el ruido que hace una hoja de otoño caída en el suelo cuando la pisamos.

b) Componentes del conocimiento racional.

- Conceptos: la palabra que le ponemos a la percepción del ruido. En este caso "crujido".

- Juicios, frases, enunciados, proposiciones, oraciones: el crujido de las hojas es agradable.

- Razonamientos: de varios juicios deducimos otro (si... entonces). Si las hojas crujen al pisarlas es que estamos en otoño.

9ª Posiciones filosóficas (epistemológicas) sobre las facultades cognoscitivas (página 83): el criticismo (qué toma y qué deja del empirismo y del racionalismo, respectivamente):

- Qué toma y qué deja del empirismo: toma que todo conocimiento comienza por la experiencia; pero no acepta que no puede ir más allá de ella, puesto que la razón pone estructuras que no están en la experiencia (como nuestra capacidad de construir conceptos, juicios y razonamientos).

- Qué toma y qué deja del racionalismo: no acepta el conocimiento que se construye al margen de la experiencia; pero sí acepta que el sujeto pone unas estructuras que no proceden la experiencia y que permiten elaborar conceptos, juicios y razonamientos.

10ª Define con brevedad y precisión el significado filosófico de los siguientes conceptos (antes de definir cada uno, comienza por indicar un sinónimo de cada concepto). Están ordenados de mayor a menor compromiso con la verdad o grados de conocimiento (página 84):

- Saber: conocimiento objetivo, certeza. Conocimiento basado en una demostración pública.
- Creencia: confianza objetiva. Conocimiento basado en la confianza en algo externo al sujeto (en un objeto).
- Opinión: confianza subjetiva. Conocimiento basado en la confianza en algo interno del sujeto (razonamiento, sentimiento, etc).
- Duda: incertidumbre, desconcierto. Desconocimiento basado en el intento por alcanzar una certeza. Desconocimiento con conocimiento de causa.
- Ignorancia: desconocimiento. Desconocimiento culpable por miedo o pereza.

11ª Relaciona los métodos de conocimiento con los grados de conocimiento (página 86).

Un método (en griego "methodo" significa camino) de conocimiento es el procedimiento que me permite pasar de la ignorancia al saber. El "camino" que me permite pasar del menor grado de conocimiento al máximo grado de conocimiento.

Ahora bien, hay distintos caminos, distintos métodos de conocimiento, por los que hacer ese tránsito de la ignorancia al saber.

12ª Ámbitos en que puede dividirse nuestro conocimiento. Dos criterios (página 85):

- Según las facultades cognoscitivas que empleemos: conocimiento sensible (facultad: los sentidos) y conocimiento racional (facultad: la razón).

- Según la aplicación de ese conocimiento, su finalidad, su objetivo, su utilidad: conocimiento teórico y conocimiento práctico.

13ª El conocimiento teórico (o razón teórica):

- Objetivo: el saber, el conocimiento objetivo, la verdad (en griego "aletheia" que significa desvelar lo que está oculto).
- Utilidad: no es práctica, sino "contemplativa"
- Definición de Kant (texto de la página 85): "aquel en virtud del cual conozco lo que es".

14ª El conocimiento práctico (o razón práctica):

- Objetivos: en el terreno de la moral, la bondad (cómo actuar bien). Y en el de la tecnología el beneficio (cómo satisfacer una necesidad).
- Utilidad: en la moral, saber tomar decisiones adecuadas. Y en la tecnología, resolver los problemas de adaptación al medio que se planteen.
- Definición de Kant: "aquel en virtud del cual me represento lo que debe ser".

15ª Cita los métodos de conocimiento más importantes junto con sus autores más representativos (páginas 86-89).

- Método cartesiano: Descartes. (El ejemplo del motor).
- Método trascendental: Kant. (El ejemplo de la digestión).
- Método dialéctico: Platón (el diálogo sobre la belleza) y Hegel.
- Método fenomenológico: Husserl.

16ª Lee el texto de René Descartes tomado de su obra "Discurso del método" (página 86). Indica los pasos de su método (de su camino) sin repetir frases del texto.

Descartes propone los siguientes pasos para recorrer el camino que separa a la ignorancia del saber:

1. Que no te dé igual desconocer algo (la ignorancia), demuestra que se quiere salir de dudas. Tengo un motor que no funciona, no me da igual que no funcione, pero no sé como arreglarlo.

2. Para salir de dudas, lo primero es dividir, aquello de lo que dudo, en las partes más sencillas que pueda (divide y vencerás). A veces no podemos salir de dudas porque queremos resolver problemas demasiado complejos. Mejor "por partes".

3. Divide por partes, pero sin olvidar cómo volver a reconstruir el todo. Descartes, dentro del mecanicismo, ve su método como la reparación de un motor. Se desarma, se comprueba lo que no funciona y se vuelve a ensamblar.

4. Para estar seguro de que he desarmado por completo el motor y no me he dejado ninguna pieza sin colocar al reconstruirlo, tengo que realizar recuentos frecuentes tanto del desmontaje como del  montaje.

17ª Indica cuál es la característica más importante del método de conocimiento de Kant: el método trascendental (o criticismo). Hazlo indicando cómo su método sintetiza el racionalismo y el empirismo.

Kant, siguiendo al empirismo, considera que todo conocimiento comienza por la experiencia. Sin embargo, siguiendo al racionalismo, el conocimiento no se puede construir sin las aportaciones de la razón (elabora conceptos, juicios y razonamientos). Ni la experiencia ni la razón tienen la última palabra. Ambas colaboran para construir el objeto de conocimiento. La experiencia por sí sola es ciega (sensaciones que no representan nada para nosotros: lo que comemos no alimenta antes de ser digerido). Y la razón por sí sola está vacía (estructuras para conocer sin nada que conocer: el sistema digestivo no nos alimenta si no comemos). En cambio, cuando sensaciones y estructuras se sintetizan, entonces se construye el objeto de conocimiento que sí significa algo para nosotros (los alimentos digeridos por el sistema digestivo: los nutrientes).

18ª Indica cómo opera el método dialéctico de Platón en su diálogo "El banquete".

¿Cómo pasamos de ignorar qué es la belleza a saber qué es la belleza? En ese banquete de amigos, se procedería así:

a) Estudia la belleza de los seres materiales.

- Los cuerpos bellos de los presentes, en particular.
- Las características que tiene un cuerpo bello, en general.

b) Estudia la belleza de los seres espirituales.

- El alma bella.
- El juicio sobre el alma bella.

c) No habla de la belleza de los cuerpos o de las almas, sino de aquella idea a la luz de la cual podemos juzgar la belleza de cualquier cosa.

- La belleza en sí gracias a la cual podemos juzgar en qué grado un alma o un cuerpo es bello.

19ª Describe las tres fases del método dialéctico de Hegel (página 88).

Primera fase o tesis: afirmación de una idea.

Segunda fase o antítesis: propuesta de una segunda idea que contradice la anterior.

Tercera fase o síntesis: superación del conflicto mediante la propuesta de una tercera idea que incluye las dos ideas anteriores.

En el ejemplo del señor extremeño que se encuentra con la cartera del primo del profesor de filosofía, con 400 euros, ¿cómo saber cuál es la buena manera de actuar?

- Tesis: qué suerte sería encontrarse con una persona así si perdiera mi cartera.

- Antítesis: sin embargo, si fuera yo quien me encontrara la cartera, me plantearía muy seriamente quedarme con el dinero.

- Síntesis: buscar la buena acción sin que el miedo tenga la última palabra. El miedo del señor extremeño a que le remuerda la conciencia; el miedo de quien se quedaría el dinero para no reprocharse a sí mismo haber dejado pasar una ocasión de suerte.

20ª El método fenomenológico de Husserl: experiencia empírica y experiencia fenomenológica.

A propósito de este método, afirma lo siguiente Albert Camus en su obra "El mito de Sísifo":

"El pétalo de rosa, el mojón kilométrico o la mano humana tienen tanta importancia como el amor, el deseo o las leyes de la gravitación. Pensar ya no es unificar, familiarizarnos con la apariencia bajo el rostro de un gran principio. Pensar es aprender de nuevo a ver, a estar atento, es orientar la conciencia, es hacer de cada idea ycada imagen, a la manera de Proust, un lugar privilegiado. Paradójicamente todo es privilegiado. Lo que justifica el pensamiento es su extremada conciencia. Para ser más positivo que los de Kierkegaard o Chestov, el sistema husserliano

El método fenomenológico de Husserl es una alternativa al método cartesiano. Éste busca la verdad cómo si se tratara de reparar la avería de un motor. Otra metáfora del método cartesiano es la autopsia en la que se van separando los órganos del sistema para comprender cuál ha sido el fallo.

En cambio, en el método de Husserl la verdad que se busca se encuentra en la vivencia que eso que se quiere conocer puede producir en cualquiera que se acerque a ello fenomenológicamente.

Husserl aprende esta forma de estudiar de Hegel, quien, como hemos visto (en el ejemplo de la cartera perdida), considera que la verdad de las cosas se encuentra en el conflicto (¿hago como el señor de Extremadura o me quedo el dinero?). Esto es así porque la vida nunca se nos presenta de manera unívoca, sin contradicciones. Sino que todo lo que queremos conocer (en el ejemplo queremos saber cómo actuar bien) está integrado en una contradicción que hemos de aceptar si queremos conocer de verdad las cosas.

Pues bien, el método fenomenológico de Husserl apura hasta el fondo la vivencia que cada cosa encierra en sí misma. Y propone un camino para acceder a ella. Frente al acercamiento mecánico de Descartes, Husserl no quiere perderse la vida contenida en la cosa al conocerla.

Por ejemplo, nos cuenta Jorge de los Santos: http://www.rtve.es/alacarta/videos/para-todos-la-2/para-todos-2-mundo-vivimos/3840343/

"Entro en una taberna, digamos de cierto sabor añejo. Tengo inmediatamente una multitud de "experiencia empírica" (forense tipo "CSI"): la barra es de madera; la madera parece ya minada por el tiempo, tiene socavones, grietas y un color desvaído. El espacio es angosto; hay algunas mesas y unas sillas; algún rincón especialmente iluminado que todos los clientes se disputan. El camarero suele actuar con un alto grado de minucia y es más parsimonioso que en otros lugares de esparcimiento. La bebida más habitual es el vino, aunque la cerveza prima en las dos rondas iniciáticas... En fin, mil cosas de este tipo. ¿Es este tipo de experiencia la que nos permite decir "taberna" en vez de "pub" o "discoteca"? Demasiada ingenuidad pensar así. La suma de todas y cada una de las experiencias empíricas es importante para hacer surgir el significado de la palabra "taberna". Y es que ese significado es "cualitativo". Una "taberna" es un "mundo" dentro del mundo en que vivimos. Lo experimentamos, no como la suma de tales y tales caracteres empíricos, por mucho que estos contribuyan a una condición inexcusable de posibilidad. Experimentar el "mundo de la taberna", el "mundo de la noche", el "mundo del Facebook", el "mundo de la familia" o, en fin, el "mundo de hoy, el mundo en que somos", implica otro tipo de "experiencia". Es una experiencia comprensiva. Lo que se comprende en ella es un "sentido". Vivimos en comprensiones de sentido. Esta otra experiencia  se llama "fenomenológica" o "hermenéutica" en el lenguaje de la filosofía, pero todo el mundo la conoce sin necesidad de estudiar filosofía. Y esa "experiencia" no es idéntica a cosas como meras proyecciones subjetivas. Una experiencia, si lo es de veras, es objetiva. Así que la "experiencia del mundo tal" es objetiva. ¿Cómo se hace objetiva? Hay una condición fundamental. Se la ha llamado "apriori de correlación" (fenomenología) o "círculo hermenéutico" (hermenéutica). La condición consiste en que el "sentimiento interior" o "aquello que es así para mí" sea como "arrancado" por lo comprendido, por el objeto mismo. Yo proyecto mi mirada sobre el mundo de la taberna (lo construyo), pero si no estoy encerrado en mi propio ego solipsista, es decir, idiotizado, resulta que esa proyección es, al mismo tiempo, al unísono y en un mismo acto, arrancado por el espacio de la taberna. Del mismo modo, me dejo estar escuchando a Mahler y el "mundo de Mahler" me arranca una interpretación emocional. La proyección es, en la experiencia de "mundo", siempre proyección ya atraída, demandada, solicitada, por el mundo mismo. Otra condición fundamental de la experiencia de mundo es, pues, la escucha. No puede uno aprehender la solicitud del "mundo tal" sin abandonar su impulso activo y sin dejarse, como entre sueños, raptar por ese mundo tal. ¿Escuchar al mundo? ¿Qué puede significar eso?"

La acumulación de experiencia empírica no da lugar a la vivencia de la experiencia fenomenológica. Aquella es cuantitativa. Ésta es cualitativa. El "Mercado de San Miguel" ha sido rehabilitado. Ahora, donde antes había puestos de abastos se encuentran instalados todo tipo de restaurantes. Sin duda tenemos la experiencia empírica de un mercado de abastos porque la estructura sigue siendo la misma. También tenemos los objetos propios de una ruta gastronómica. Sin embargo, la experiencia fenomenológica, la vivencia de quien acude a este lugar, no es la del mercado de abastos ni la de la ruta gastronómica. A pesar de que la acumulación de objetos ofrece ese decorado empírico, hay una disonancia entre lo que se ve y lo que se siente.

Otro tanto podría decirse de la cadena de restaurantes "Cien Montaditos". Acumula objetos propios de una taberna madrileña tradicional. Pero la experiencia empírica de esos objetos no produce una vivencia de una taberna madrileña típica. Es otra cosa. La experiencia fenomenológica de una taberna madrileña no es simplemente la presencia de los objetos propios de una taberna madrileña. Cuando esos objetos se encuentran ahí, exigidos por el protocolo de una franquicia, o incluso en el interior de un centro comercial, no son capaces de ofrecer la vivencia que parecen prometer.

Otro ejemplo más: las "cremas Knorr" acumulan todos los objetos propios de una crema de verduras. Saben a crema de verduras, pero la experiencia empírica de esa crema carece de la vivencia propia de una crema de verduras casera. Saben a franquicia, a centro comercial, a parque temático. Carecen de la calidez que pertenece a la misma combinación de objetos empíricos (los de la crema) cuando quien prepara esa crema es alguien de casa. No hay sorpresa con las cremas de verduras Knorr. No sorprenden a nadie: siempre saben "bien". No es necesario degustarlas. No hay riesgo, no va "a pasar nada", no hay acontecimiento.

¿No podría decirse otro tanto del mobiliario de nuestras casas? Trocitos del centro comercial que nos prometen que nuestro hogar será una república independiente si le incorporamos sus objetos. En realidad nuestro hogar se llena de objetos empíricos pero pierde la vivencia de que sea "mi casa", para pasar a ser un lugar reconocible por cualquier extraño que ya se ha tumbado en un sofá o en una cama como la mía en el centro comercial. El hogar de los otros es reconocible para cualquiera. Entramos en la casa de un extraño con la misma familiaridad con la que nos sentimos seguros en el centro comercial de un país extranjero buscando el restaurante de comida rápida en el que sabemos que nada nos puede pasar.

José Luis Pardo: Fragmentos de una enciclopedia.

"Estas preguntas que el filósofo pone sobre la mesa no apuntan ya a la obtención de seguridades o confianzas. Apuntan única y exclusivamente al modo de ser propio y genuino de las cosas, a la manera que tienen las cosas -aquellas que se merecen de verdad el nombre de "cosas"- de ser, independientemente de nuestras expectativas, deseos, esperanzas o conveniencias, independientemente de todo eso que ahora llamamos "demanda social". Podemos a menudo destruir esa manera de ser destruyendo las cosas mismas en cuestión, pero lo que no podemos hacer es que, mientras las cosas son lo que son, no lo sean de esa manera peculiar y propia. Fíjense que, desde la Antigüedad hasta nuestros días, venimos llamando conocimiento teórico al conocimiento de la manera de ser de esas cosas que son de una forma genuina y propia, autónoma con respecto a nuestras previsiones o necesidades, y que consideramos el más alto grado conocimiento que nos es dado alcanzar,lo que llamamos conocimiento superior. En cuanto a esa manera de ser irreductible y ajena a nosotros, en la antigua Grecia se llamaba Phusis. Como esta palabra la traducimos habitualmente por "naturaleza", al oírla pensamos en lo que principalmente nosotros entendemos hoy por naturaleza, es decir, los montes, los ríos o las nubes. Y no es que los antiguos griegos no llamasen naturaleza también a eso. Pero a los pensadores griegos más antiguos de la tradición filosófica la tradición les atribuye, con más o menos razón, el haber escrito cada uno de ellos un tratado titulado Peri Phuseos, acerca de la naturaleza. Cuando, ya en el siglo I, Tito Lucrecio Caro tiene que traducir al latín este título para escribir bajo él su propio tratado, no duda en llamarlo De rerum natura. Y "de rerun natura" no significa "sobrelas cosas de la naturaleza" (los bosques, los ríos o los montes"), sino "sobre la naturaleza de las cosas", porque eso es lo verdaderamente relevante, que las cosas -aquellas que son susceptibles de un conocimiento teórico- tienen una naturaleza, una manera de ser propia e irreductible, ajena a nuestros deseos y expectativas."

1ª Según el texto, ¿el conocimiento de las cosas es subjetivo? Cita una frase que responda a la pregunta y coméntala.

2ª ¿A qué se refiere el autor al afirmar que podemos destruir a menudo la manera de ser de las cosas?

3ª Busca un sinónimo en el texto de experiencia empírica y otro de experiencia fenomenológica.

21ª Distingue el método trascendental de Kant (o criticismo) del método fenomenológico de Husserl.

Kant, preocupado por superar el enfrentamiento entre racionalismo y empirismo, afirma que el fenómeno (lo que conocemos) no viene dado sin más por la experiencia (porque ésta nos proporciona impresiones que no entendemos); tampoco el sujeto puede conocerlo sin la experiencia (porque la razón está vacía sin la experiencia). Ambas, razón y experiencia, trabajan juntas para construir el objeto de conocimiento (recordemos el ejemplo de la digestión, donde la experiencia es lo que comemos, la razón es el sistema digestivo, y el fenómeno u objeto de conocimiento son los nutrientes que nos alimentan).

Husserl, en cambio, considera que lo verdaderamente importante de ese objeto de conocimiento o fenómeno, no es saber cómo se sintetizan la experiencia y la razón, sino que lo importante es conocer las vivencias necesarias para experimentar el valor de ese objeto.

22. La verdad: sinónimos y antónimos en el ámbito de la realidad y del conocimiento, respectivamente (página 90).

- En el ámbito de la realidad: autenticidad (las cosas son lo que parecen) vs apariencia (las cosas no son lo que parecen). ¿Nos podemos fiar de las apariencias? El método fenomenológico de Husserl llama experiencia empírica a la que se tiene de una realidad inauténtica (alguien que va vestido de ciclista pero no es ciclista); y llama experiencia fenomenológica a la que se tiene de una realidad auténtica (alguien que va vestido de ciclista y es ciclista).

- En el ámbito del conocimiento: falsedad (un predicado que no se corresponde con el sujeto) vs verdad (un predicado que se corresponde con el sujeto).

23. Criterios para identificar la verdad en el ámbito del conocimiento: cítalos y defínelos brevemente (página 90).

¿Cómo sabemos que un enunciado es verdadero? Criterios posibles:

- Argumento de autoridad: coincide con lo que han afirmado personas o instituciones infalibles (o que saben más que la mayoría).

- Consenso: aquello que un sujeto racional bien informado aceptaría com tal.

- Utilidad: si al poner en práctica lo que se afirma es beneficioso o útil.

- Evidencia empírica: si resulta corroborado por los datos obtenidos a partir de la experiencia sensible acumulada.

- Evidencia racional: si a nuestra razón le resulta imposible dudar de él.

- Coherencia: si no entra en contradicción con el resto de enunciados ya aceptados por el sistema.

24. Teorías o concepciones sobre la verdad: cítalas y descríbelas brevemente (página 91).

¿Qué es la verdad? Teorías que la definen:

- Correspondencia: la adecuación entre lo que se dice y lo que pasa en la realidad.

- Coherencia: lo que no entra en contradicción con el resto de enunciados previamente aceptados como tales en un sistema.

- Éxito: lo que nos permite actuar con éxito.

25. El problema del objeto de conocimiento: ¿qué conocemos cuando conocemos? (Página 92).

¿Qué es lo que conocemos cuando conocemos? El objeto real nos estimula con su influjo físico-químico; que estimula a nuestros receptores sensoriales, que lo traducen en un impulso nervioso de naturaleza biológica; al llegar al cerebro hacemos una interpretación psicológica, o percepción. Con la que nuestra razón construye conceptos, juicios y razonamientos. Pues bien, ¿qué queda de la realidad en ese razonamiento después de todo ese recorrido físico, químico, biológico, psicológico, conceptual?

- Realismo: cuando conocemos algo, conocemos la realidad. Ese proceso de filtros no solo no distorsiona el objeto real o punto de partida, sino que nos permite hacernos cargo de él. El sujeto conoce directamente la realidad sin que la conciencia imponga ningún tipo de orden a los objetos que conoce. El sujeto, al conocer, se deja traspasar por la realidad sin modificarla y, de ese modo, capta su esencia.

- Idealismo: cuando conocemos algo, conocemos nuestras ideas. Ese proceso de apropiación del objeto real lo modifica tanto y tantas veces, que cuando razonamos sobre él en realidad estamos conociendo una representación humana que nos hemos hecho de él. Creemos conocer las cosas mismas, pero en realidad conocemos una representación que nos hemos hecho de esa cosa. No conocemos directamente la realidad, sino solo una representación mental de ella.

26. El conocimiento humano, ¿tiene límites? (Página 93).

¿Hasta dónde podemos hablar con el otro sobre la verdad de algo?

- Relativismo: el límite del conocimiento se encuentra en "el depende", en las circunstancias de cada caso. El conocimiento siempre es subjetivo, parcial. Hay tantas verdades sobre algo como circunstancias. La verdad siempre es subjetiva y por tanto puede haber tantas verdades como sujetos diferentes. Podemos buscar la verdad con el otro hasta que el otro dice: "es mi opinión". Más allá de ese juicio no podemos llegar. Los distintos puntos de vista son incompatibles. Ante la opinión del otro, solo puedo ser tolerante, y celebrar la diversidad multucultural y la riqueza que cada uno lleva en su interior.

- Perspectivismo: el conocimiento no tiene límites. Si pudiéramos tener todas las perspectivas que se pueden tener sobre algo que queremos conocer, como las piezas de un puzzle, conoceríamos de verdad ese algo. Sí existe la verdad absoluta pero no es accesible a ningún individuo aislado. Por lo tanto, el diálogo con el otro no tiene fin porque las perspectivas de cada uno son inagotables y en todo momento todas ellas son necesarias para componer el puzzle de la verdad. Mientras que la opinión de uno es incompatible con la del otro y por eso solo cabe el respeto y la tolerancia ("tú piensas de esta forma y yo de esta otra: paz y amor"), la perspectiva se sabe que lo es porque está llamada a buscar el punto de encuentro o de encaje con la perspectiva del otro: en algún lugar tiene que encajar lo que tú dices y lo que yo digo.

27. ¿Podemos saber algo de algo? (Página 93).

¿Podemos en algún momento hacer un juicio definitivo sobre la verdad de algo?

- Dogmatismo: podemos saberlo todo y estar seguros de ello. El saber, sea cual sea su forma, persigue llegar a ese momento en que podemos realizar juicios definitivos sobre algo. Por ejemplo cuando se dice que algo está demostrado científicamente.

- Escepticismo: nunca podemos estar seguros de ninguno de nuestros conocimientos. Por lo tanto, hay que suspender el juicio (epojé): nunca debemos llegar a ese momento de enjuiciamiento definitivo sobre un asunto.

26. Consideraciones sobre el método y la "minoría de edad culpable".

¿Dónde hay un tutor? ¿Dónde está el especialista o el turorial? La preocupación por el método es urgente. Pero no como tránsito para pasar de la ignorancia al saber. Sino como posibilidad de permanecer en la ignorancia pero sin pagar el precio que ésta entraña: no me pierdo nada por ser ignorante. Esto es posible porque hay otro que sabe por mí, de quien consumo su saber, pero que una vez "metabolizados" sus consejos de experto, me deja tan ignorante como antes aunque con la sensación de haber accedido a lo que la sabiduría me habría permitido. Un ejemplo: el gps del móvil es capaz de llevarme al lugar al que quiero ir sin que sea capaz de saber cómo ir. Nunca dejo de ser ignorante respecto a saber cómo ir a mi destino, pero eso no me impide llegar a mi destino. El GPS, el tutorial, el tutor, no me saca de mi minoría de edad culpable, de mi ignorancia, pero eso no me impide disfrutar de lo que la sabiduría sobre tal o cual asunto me permitiría obtener. Tutoriales, cursos, expertos, métodos para todo. Productos de consumo que sin dejar de ser ignorante me permiten vivir como si no lo fuera.

José Luis Pardo: Correspondencias.

"Para mí, desde luego, las nuevas tecnologías son un instrumento maravilloso, pero también una ocasión infinita para la distracción y la dispersión. La dificultad para leer a Hegel, o para tocar el violín, sigue siendo hoy la misma que ayer: requiere de una formación, de una disciplina y de un entrenamiento que la tecnología por sí misma no proporciona. Lo que lo hace cada vez más difícil no es la tecnología, sino acaso la ilusión de que la tecnología podría resolver esas dificultades como una varita mágica, sustituyendo el conocimiento por la información (en muchos casos "información-basura") o por el cotilleo. El problema es el modo como las instituciones educativas están utilizando la coartada de las nuevas tecnologías para imponer una enseñanza cada vez más desarticulada y desarticulada, al servicio de intereses espurios que ni siquiera son siempre los de un supuesto 'mercado de trabajo'".